segunda-feira, 12 de abril de 2010

Voduns Jeje

Dangbé,O Dangbé é a serpente sagrada que representa o espírito de Vodum Dan



Mawu é o Ser Supremo dos povos Ewe e Fon.



Lissá, que é masculino, e também co-responsável pela Criação.



Loko, É o primogênito dos voduns.dono da joia de mahi que e o rungbe



Gu, Vodun dos metais, guerra, fogo, e tecnologia.



Heviossô, Vodun que comanda os raios e relâmpagos.



Sakpatá, Vodun da varíola.



Dan, Vodun da riqueza, representado pela serpente do arco-íris.



Agué, Vodun da caça e protetor das florestas.



Agbê, Vodun dono dos mares.



Ayizan, Vodun feminino dona da crosta terrestre e dos mercados.



Agassu, Vodun que representa a linhagem real do Reino do Dahomey

Cantigas de Jeje

Cantigas

VODUM AGUÊ!!!!

(TOQ SATO)

OTUM OTUM BABA PEREGUM ALA OTITUM

BABA PEREGUM......(BIS)

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TOQ RUM

;;;;;E COBILE AGEO

E COBILE AÊ

E COBILE AGEO

E COBILE ÂÊ

........(BIS)

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BOAINDA TIDAN (BIS)

TIDAN NO POLAZAN ( EGO )

BOAINDA TIDAN

(BIS)

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O RUN TÔ CACAIBÉ (BIS)

AE AE AE (SATO)

O RUN TÔ CACAIBÉ

(BIS)

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Azansu

A coda é sasê

A coda diê BIS

Sakola rô rum vodum

juta dona có

juta colaró rum vodum

juta dona có

ê okê a coda diê BIS

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POSSUM.......IPÓ !!!!!!

POSSUM ADA GAMA RUNGELO

POSSUM ADA GAMA RUNGELO

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ENATOIA

ENATOIA

E POSSUM POSUBENAN

ENATOIA

ENATOIA

POSSUM POSSUBENAN

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Nanã, Nauá, Nã, ou seja lá da forma que preferirem

Ê Nanã modubi

Dahomé savadiê

Ê Nanã Gaiaku

Dahomé savadiê

Dahomé Savadiê

Savaia Dahomé

Ê Nanã iku rê

Afulelé corajô

Corajô corajô

Afulelé corajô

Êpa êpa ê

Nanã oluaê (BIS)

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Sogbô

Bena, bena bena

Ta no odê mahinha

Ta no odê

Sogbô adê mahinha

Bena, bena bena

Baba dibi sogbô no kwe

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AROBOBOIA......SOBO ADÃN

SOBOADÃN NO TO GIE....

COTA COTA HUMGEBE

COTA COTA FIRIMANHA

COTA VODUM DARHOME (bis)

BADE

HEVIOSO BARE ORO

BADE NA KEW

BADE IZO

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Gu

Toque - Vamunha

Fere com fere mofá

T'Ogum nadô

Fere com fere mofá

T'Ogum nadô

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toq====bravum

hungbe

hungbe beúe a bogia honto

responde::::hungebe anado ,,hingbe anodo

hungebe beúe a bigia hunto

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Vodum Gu

Axó totô mina dô

humpara sé sé (2x)

Acamagina dan mecan

caê caê no kwerê dezan

mó devô

odiné acaundevó huntoiê

Sonaji sonajô

Sonaji Ogun Alakorô

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Averekete:

Averekete é um taelê

dan jan jan

Bako pô eró dan ê

dan jan jan

Mina mina doné

Averejkete minha doné

Averê sodan huntó

Vodun kwê sebê

Aê mileuá

Ê mileuá Averekete

Averekete doma dohun

Averekete doma dohun

Averekete doma dobelo

Averekete doma dobelo

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Toy Bessén!!

KRÊ NU KRÊ, NA SASSÁ RENUN

KRÊ NU KRÊ, NA SASSÁ RENUN

SASSÁ RINÓ VODUM

EMI KOBÁLA NUÊ

SASSÁ RINÓ VODUM

EMI KOBÁLA NUÊ

KRÊ NU KRÊ, NA SASSÁ RENUN

KRÊ NU KRÊ, NA SASSÁ RENUN

SASSÁ RINÓ VODUM

EMI KOBÁLA NUÊ

SASSÁ RINÓ VODUM

EMI KOBÁLA NUÊ

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Ajanssi

Arun decaiá

Arun decaiá

Ajanssi mehuntô

Arun decaiá

Arun decaiá

Ajanssi mehuntô

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Toy Agué!

Sobojô,

Aê Sobojô,

Aê Sobojô,

Aê Sobojô, Agué.

Sobojô,

Aê Sobojô,

Aê Sobojô,

Aê Sobojô, Agué.

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ipo

enatoia

enatoia

e possum posubenan

e possum posubenan (bis)

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Aziri

Lô kwe rêrê comodirê (x2)

Azã mehuntó azokinã Aziri zaê (x2)

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Ahoboboi LOKO

Hunhodan bolokô

Tina docun Vodun aka

Aê LOKO

Aê aê LOKO

LOKO daiba bô ajenan

Savalu jeje mahi

Abain Sodan

LOKO bain Sodan

Loko Kaiaba

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Tobossy

Ritmo.: Vamunha

Jara um tó

Jara um tó, savalu

Jara um tó, bossirê

Jara um tó, savalu

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ARROGBOGBOI IYÁ BAHIN

RÍTIMO: SATÓ.

NANAN MI TOFÁRA RENUN

NANAN MI TOFÁRA RENUN

SEREBÊ SEREMAN

NANAN MI TOFÁRA RENUN

SEREBÊ SEREMAN

NANAN MI TOFÁRA RENUN

NANAN MI TOFÁRA RENUN

NANAN MI TOFÁRA RENUN

SEREBÊ SEREMAN

NANAN MI TOFÁRA RENUN

SEREBÊ SEREMAN

NANAN MI TOFÁRA RENUN

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ARROGBOGBOI AJAUNSSY

Rítimo: Sató.

Ê BEREWÁ

AJAUNSSY,

Ê BEREWÁ

RUNTÓ BI EWÊ.

Ê BEREWÁ

AJAUNSSY,

Ê BEREWÁ

RUNTÓ BI EWÊ.

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cantiga e reza

WALU LÈ

ILÈ WALU LÈ

JÉ KWÉ SUN WALU LÈ

MAN IYÁ HUN DÁ KÓ

ALÈ KWIN BILO SÈ

MAN IYÁ WALU BETÓ

DA JA IN SAN

WALU LÈ

MAN IYÁ HUN DÁ KÓ

WALU LÈ

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YPA DARIN WODUN BADÉ

A HAN IRUN MALÉ ERO BADÉ NI CAIÁ

A HAN IRUN MALÉ ERO BADÉ NI CAIÁ HOUMBONO

BADÉ NI CAIÁ, WODUN BADÉ NI CAIÁ

BADÉ NI CAIÁ, WODUN BADÉ NI CAIÁ

ARA ARA Ê, SALU BADÉ NUCAIA, SALU BADÉ NUCAIA

SALU BADÉ NUCAIA

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ARROGBOGBOI EWÁ

PABÔ,PABÔ

PABÔ A ISSU DAN

PABÔ,IYÁ PABÔ

PABÔ A ISSU DAN

PABÔ, PABÔ

PABÔ A ISSU DAN

PABÔ,IYÁ PABÔ

PABÔ A ISSU DAN

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otolu

otolu é mà sinotó

otolu é mà sinitó

sinitó sinitó aloye

sinitó sinitó aloye

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GUNAJÁ - SATÓ

DADJÁ NADÔ,

DADJÁ NADÔ,

DÁ KOHUN NA DOBÊ,

GBENITÓ SAHUNDENAN,

DÁ KOHUN NA DOBÊ.

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ARROGBOGBOI LISSÁ

TOQUE: SATÓ.

VODUM LISSÁ MAWÚ

ABADJÁ LABIÊ KÓ

ABADJÁ LABIÊ KÓ

O VODUM SAVALUNDÊ

VODUM LISSÁ-MAWÚ

ABADJÁ LABIÊ KÓ

ABADJÁ LABIÊ KÓ

O VODUM SAVALUNDÊ

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legba

Toque.: Bravum ou quebrado

Ê lebaraaa,

Ê lebaraaa,

Ê lebara vodun ê vodun nitoiê

Ê lebera

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Arrogbogboy Togum

Toque: Bravum

Sanaji, Sanajo,

Sanaji, Togum Ala Korô

Sanaji, Sanajo,

Sanaji, Togum Ala Korô

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Ypa Darin Wodun Gu

Hamunha

Ube Ma hube

Ube Ube Ma Hube

Ube Ma hube

Ube Ube Ma Hube

Ube Ube Ma Hube

Sobe o yá Ma hube o yá

Ube Ma hube

Sobe o yá Ma hube o yá

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Sató

Togun tá tanadê

Togun tá tanadê

Togun tá tanadê ô

Togun tá tanadê ô

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Batá

Bara do lemina sivo houmbé

O hun de ká la e

Mino sivo Houmbé

O hun de ká la e

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Yoba

Rítmo: Oguerê

Yoba na zana, ê azan balajó

Feréré na zana,

Yoba na Zana, ê azan balajó.

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Ypa Darin Wodun Otolu

Sató

Otolu kini fá kiroji

Otolu kini fá kiroji

kiroji é jirole

kiroji é jirole

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Egó

Beto é nó so jo é Mahi

so jo é Mahi

A ganga Otolu

so jo é Mahi

Bonarrevi

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Agué

Sató

Agué benadô e um ô

ê ê ê e um ô

ê ê ê e um ô

Di mina ê

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Ypa Darin Wodun Ajunsun

Batá

Ago le sasi na ko sa die

Ago le sasi na ko sa die

Ta ko lara wodun se sa do na kó

Ta ko lara wodun se sa do na kó

Jun ta kó laró wodun se sa do na kó

na ko sa die

-----------x



Hamunha

E no koko bió bereo

E no koko bió bereo

é num kwe da beuá é naió

é num kwe da beuá é naió

é num kwe da beuá é naió

---------------x



Sató

O ninhá osso bo ko bo alê

O ninhá osso bo ko bo alê ô

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YPA DARIN WODUN DANGBÉ

EGÓ

JÁ HOHO E Ê, JÁ HOHO E Ê

YPITI LÊ JÁ HUNDÊ BOY DA CÓLO DIÊ

YPITI LÊ JÁ HUNDÊ BOY DA CÓLO DIÊ

BOY DA BARA HUNCE JÁ LÁ JÁ HOHO Ê Ê

---------



SATÓ

HONTO MANHA DAN IKÓ OTORU

HONTO MANHA DAN IKÓ OTORU

HONTO MANHA DAN IKÓ WALÚ WALULÊ

HONTO MANHA NO TOKWE BEUÁ

NO TOKWE RE RE DONIN

SAVALU KWE HOUMBONO

SAVALU KWE RE RE ZAN ZAN

SAVALU KWE HOUMBONO

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HAMUNHA

DA BARA HOUMBONO

DA BARA HOUMBONO SATO JÁ

DA BARA HOUMBONO SATO JÁ

DA BARA HOUMBONO SATO JÁ

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YPA DARIN WODUN TOBOSSY

EGÓ

MA HOHO TÓ NUM BOCI LÊ MA HOHO

MA HOHO TÓ NUM BOCI LÊ MA HOHO

TÓ NUM BOCI LÊ MA HOHO

TÓ NUM MÃ Ê

TÓ NUM BOCI LÊ MA HOHO

TÓ NUM MÃ Ê

MA HOHO TÓ NUM BOCI LÊ DÁ CA JÁ

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HAMUNHA

TOKWE TOKWE TÔ NUM SAN BÁ NU TO BONI TO BÉ LE KWÉ

Á IRÊ IRÊ

TÔ NUM SAN BÁ NU TO BONI TO BÉ LE KWÉ

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SATÓ

KI NHÁ KI NHÁ KI NHÁ A NI KINHÁ BOROCÊ

A NI KINHÁ BOROCÊ

BONACERRA Ê

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Vodunjo

Vamunha

Epa mina mina pã

Medijó mina pã

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YPA DARIN WODUN JÓ

SATÓ

WODUN JÓ WODUN JÓ É MAHUM BE

WODUN JÓ WODUN JÓ É MAHUM BE

WODUN JÓ MAHUM BE ADAIN ME HUNTÓ MAHUM BE WODUN JÓ

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EGÓ

JÓ JÓ JÓ MA HUMBÊ

JÓ JÓ JÓ MA HUMBÊ

E DI JÓ E DI JÓ E DI JÓ MA HUMBÊ

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vodun lissa

IYE BABA LISSÁ WE NIBOKUN

(BABÁ LISSÁ WE NI BOKUNLÓ)

LISSÁ WE AWE, LISSÁ WE DI BABÁ LISSÁ WE

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Ypa darin Wodun Mawu

Sató

Nassa hun nassa hun ma hundê

Olisa nassa hun ma hundê

Nassa hun nassa hun ma hundê

É wodun nassa hun ma hundê

sabe jo nin ko in sabe jo nin ko dê ê

aê aê sabe jo nin ko in

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ypa darin tobossi

mecim quelê no po do me diè,diè aè

mecim quelê no po do me diè,diè aè

O me do pò dò mè}

mevò cocè cò} { bis }

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ypa darin vodun togbo ,togum,gu,gun como queren

TOQ(VAMUNHA)

E RUMBÈ ,RUMBÈ MA RUMBÈ

E RUMBÈ ,RUMBÈ MA RUMBÈ Ò

.......>.............

A CORE MINA COREÀ

ARUM LEÀ

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VODUN OTOLU

TOQ(VAMUNHA)

JARRA LA CEDÈ MI

MAVEM O PEJE VÒ,CORICÒ

JARRALA CEDÈ MI

MAVEM O PEJE VÒ

.........>......

COTA COTA BELE KWÈ

RUM BUENA VIANÊ(bis)

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YPA DARIN DAN/BESSEN

VODUN RUDJÊ,MINA KORÔ RUMBÊ(BIS)

RUDJÊ ZÔ,RUMBÔNU NUM KWÊ MINADÔ(bis)

DANSIDABELA RUMBÊÊÊÊÊ

ÊÊ MARRUMBÊÊÊ

RUMBEWÊÊ(BIS) (toq)bravun

.......>>>.........>>>...>>>.......



(toq)satò

È DORIGAN N AIBUNA E DABUNCÒ(bis)

RUM BARA BERÒ BUNCÒ

RUM DAMBALA BALA SODAN AÊ AÊÊÊ BUNCÒ (BIS)

............>>.....>>>.....>>>>......>>>>>..



(TOQ)AVANIYA

DAN DA MARÔ,DAN DA MARÔ

O DAN OTIN BELÊ ODAN

DAN DA MARÔ,DAN DA MARÔ

O DAN OTIN BELÊ ODAN

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Ypá darin Wodun Legba

Sató

Wodun Legba denan nu awantitó elô

Wodun Legba denan nu awantitó elô

Ê ê Legba, Legba awantitó ió Wodun

Sasa (xáxá) Legba denan nu awantitó ê

Ê Legba, Legba awantitó ió Wodun

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Hamunha

Ê mina dô, a kan so elô Bara Huntó nan Kwe rê

Ê mina dô, a kan so elô Bara Huntó nan Kwe rê

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Egó

Awá Lesse agô Iyá, soriyá bekó ilêkun

Awá Lesse agô Iyá, soriyá bekó ilekó ilêkun

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Ypa darin Wodun Kpó (Posun)

Hamunha

BerekÔ é no possi do iyá Wodun maio Kwe

Berekô é no possi do iyá Wodun maio Kwe

Posun posun lé

Posun boiá káká bioá mi

Posun posun lé

Posun boiá káká bioá mi

Pó ahan daquinipó daquinipó, posun nun dê

Belé belé a gama

Posum madobê

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saudando o jeje

é nokue runto é mahin

é nokue runto é mahin

é nokue meu runtó

é nokue meu runtó

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Besenha

Me runto e javalanue

me runto e javalanue

cocorum

cocorum

balaja

toyatoya

toyatoya

rumbalaja

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Aizam berê

Aizam berecô

Aizam berê

Aizam bereuá

Nitália nitália – atileru ó

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Esta cantiga de Aiyzã é para ele fertilizar

a casa e saber que o povo que está fazendo é seu povo Mahi:

Denê ko sa Lisa Dehun

Denê ko sa Lisa De hun

Ê de hum dê da gama dê hun

Ê de hum dê da gama dê hun

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Os Odus Na Cultura Jeje

Um Babalawo, ou Pai dos segredos (awô) é muito respeitado pela cultura yorubá.




O Babalawo, como o nome diz, é o conhecedor de todos os mistérios e segredos no culto à Orunmilá, sendo portanto sacerdote de ifá. Somente o Babalawo pode manipular o Rosário de ifá que em yorubá recebe o nome de opele-ifá e em ewe, língua da cultura fon ou Jeje tem o nome de agú-magá. Ainda na cultura Jeje, ifá é chamado de Vodun-fá ou Deus do destino e o Babalawo é denominado de Bokunó. Mas, nas duas culturas, tanto o Babalawo dos yorubás quanto o Bokunó dos fons precisam de uma divindade que interprete as caídas do jogo à ifá.



Quem seria essa divindade? Para os yorubás, essa divindade que auxilia o Babalawo a interpretar as caídas do jogo-a-ifá tem o nome de Exu e para os ewes ou fons da cultura Jeje essa mesma divindade é chamada de Legba, que em ewe significa: "Divino esperto".



Como podemos observar, nas duas culturas o culto à ifá é uma constante na vida destes povos, pois tanto na Nigéria como no antigo Dahomé, o destino individual ou coletivo é motivo de muita atenção(Destino que em yorubá se chama odù e em ewe-fon, aírun-ê), pois os povos Jejes também cultuavam os odùs ou aírun-ê.



Abaixo, encontram-se divulgados alguns nomes dos odùs, em ewe-fon:



*ogudá ou obéogunda em yorubá

*lossô ou yorossun em yorubá

*ruolin ou warin em yorubá

*sá ou ossá em yorubá

Ajoie E Ekedy

A palavra "ajoié" é correspondente feminino de ogan pois, a palavra ekedi, ou ekejí, vem do dialeto ewe, falado pelos negros fons ou Jeje.




Portanto, o correspondente yorubá de ekedi é ajoié, onde a palavra ajoié significa "mãe que o orixá escolheu e confirmou".



Assim como os demais oloyés, uma ajoié tem o direito a uma cadeira no barracão. Deve ser sempre chamada de "mãe", por todos os componentes da casa de orixá, devendo-se trocar com ela pedidos de bençãos. Os comportamentos determinados para os ogans devem ser seguidos pelas ajoiés.



Em dias de festa, uma ajoié deverá vestir-se com seus trajes rituais, seus fios de contas, um ojá na cabeça e trazendo no ombro sua inseparável toalha, sua principal ferramenta de trabalho no barracão e também símbolo do óyé, ou cargo que ocupa.



A toalha de uma ajoié destina-se, entre outras coisas, a enxugar o rosto dos omo-orixás manifestados. Uma ajoié ainda é responsável pela arrumação e organização das roupas que vestirão os omo-orixás nos dias de festas, como também, pelos ojás que enfeitarão várias partes do barracão nestes dias.



Mas, a tarefa de uma ajoié não se restringe apenas a cuidar dos orixás, roupas e outras coisas. Uma ajoié também é porta-voz do orixá em terra. É ela que em muitas das vezes transmite ao Babalorixá ou Yalorixá o recado deixado pelo próprio orixá da casa.



No Candomblé do Engenho Velho ou Casa Branca, as ajoiés são chamadas de ekedis. No Gantois, de "Iyárobá". Já na Nação de Angola, é chamada de "makota de angúzo". Mas, como relatei anteriormente, "ekedi" é nome de origem Jeje mas, que se popularizou e é conhecido em todas as casas de Candomblé do Brasil, seja qual for a Nação.

Tradiçao Jeje

A tradição dos povos fons que aqui no Brasil foram chamados de Adjeje ou Jeje pelos yorubás, requer um longo confinamento quando na época de iniciação. Essa tradição Jeje exigia de 06 (seis) meses ou até 01 (um) ano de reclusão, de modo que o novo vodun-se aprendesse as tradições dos voduns: como cultuá-los, manter os espaços sagrados, cuidar das árvores, saber dançar, cantar, preparar as comidas e um artesanato básico necessário a implementos materiais dos diferentes assentos, ferramentas e símbolos necessários ao culto.




Para os povos Jeje, os voduns são serpentes que tem origem no fogo, na água, na terra, no ar e ainda tem origem na vida e na morte. Portanto, a divindade patrona desse culto é Dan ou a "Serpente Sagrada".



Como disse, para o povo Jeje os Voduns são serpentes sagradas e sendo as matas, os rios, as florestas o habitat natural das cobras e dos próprios voduns. O ritual Jeje depende de muito verde, grandes árvores pois muitos voduns tem seus assentos nos pés destas árvores.



Outra particulariedade deste culto é de que quando as vodun-ses estão em transe ou incorporadas com seu vodun: os olhos permanecem abertos, ou seja, os voduns Jeje abrem os olhos, diferente dos orixás dos yorubás, que mantem os olhos sempre fechados.



É comum no culto Jeje provar o poder dos Voduns quando estes estão incorporados em seus iniciados. Uma destas provas é a prova chamada Prova do Zô ou Prova do Fogo do vodun Sogbô, que governa as larvas vulcânicas e é irmão de Badé e Acorombé, que comandam os raios e trovões.



A seguir, descrevo uma Prova do Zô feita com uma vodun-se feita para Sogbô, um vodun que assemelha-se ao Xangô do Yorubas.
Num determinado momento entra no salão uma panela de barro, fumegante, exalando cheiro forte de dendê borbulhante, contendo dentro alguns pedaços de ave sacrificada para o vodun. Sogbô adentra o salão com fúria de um raio, os olhos bem abertos (que como expliquei é costume dos voduns) e tomando a iniciativa vai até a panela, onde mergulha as mãos por algum tempo. Em seguida, exibe para todos os pedaços da ave. É um momento de profunda emoção gerando grande comoção por parte dos outros iniciados que respondem aquele ato entrando em estado de transe com seus voduns.

Cultura Jeje

A cultura Jeje vinda do Antigo Dahomé, que antes abrangia o Togo e fazia fronteira com o país de Gana é, sem dúvida, uma das maiores contribuições culturais deixada pelos negros fons no Brasil.




Estes povos Adjejes, como eram chamados pelos yorubás, estabeleceram fundamentos nos seguintes lugares: Cachoeira de São Félix, na Bahia; Recife, em Pernambuco e São Luís, no Maranhão. Houve durante um período uma influência da cultura yorubá, daí essa mistura passar a ser chamada de: Cultura Jeje-Nagô. Essa mistura, como expliquei, adveio principalmente dos yorubás com várias tribos Jejes. Dentre elas destacaram-se: tribo Gan, Fanti, Axanti, Mina e Mahin. Estes últimos, ou mahins, tiveram maior destaque sobre as demais culturas Jeje, no Brasil.



Estes negros falavam o dialeto ewe que, por ser marcante, influenciou por demais a cultura yorubá e também a cultura bantu. Como exemplo, cito os nomes que compõem um barco de yawo: Dofono, Dofonitin, Fomo, Fomutin, Gamu, Gamutin e Vimu, Vimutin.



Outras palavras Jeje foram incorporadas não só na cultura afro-brasileira como também no nosso dia-a-dia, como por exemplo: Acassá, "faca" que no original ewe é escrita com "K" ao invés de "C". Outra palavra Jeje que ficou no nosso cotidiano foi a palavra "tijolo" que em ewe é Tijoló.

Curiosidades

A primeira Casa Jeje no Rio de Janeiro foi, em 1848, de D.Rozena, cuja filha de santo foi D.Adelaide Santos

*Ekede - termo Jeje

*Done - cargo feminino na casa Jeje, similar à Yalorixá

*Doté - cargo ilustre do filho de Sogbô



Os vodun-ses da família de Dan são chamados de Megitó, enquanto que da família de Kaviuno, do sexo masculino, são chamados de Doté; e do sexo feminino, de Doné.



Os cumprimentos ou pedidos de bençãos entre os iniciados da família de Dan seria "Megitó Benoí?" Resposta: "Benoí"; e aos iniciados da família Kaviuno, ou seja, Doté e Doné seria "Doté Ao?" Resposta: "Aótin".



O termo usado "Okolofé", cuja resposta é "Olorun Kolofé" vem da fusão das Nações de Jeje e de Ketu.





Algumas palavras do dialeto ewe:



*esin = água

*atinçá = árvore

*agrusa = porco

*kpo = pote

*zó ou izó = fogo

*avun = cachorro

*nivu = bezerro

*bakuxé = parto de barro

*kuentó = kuentó

*yan = fio de contas

*vodun-se = filho do vodun ou iniciados da Nação Jeje

*yawo = filho do vodun ou iniciados da Nação Ketu

*muzenza = filho do vodun ou iniciados da Nação Angola

*tó = banho

*zandro = cerimônia Jeje

*sidagã = auxiliar da Dagã na Cerimônia a Legba

*zerrin = ritual fúnebre Jeje

*sarapocã = cerimônia feita 07(sete) dias antes da festa pública de apresentação do(a) iniciado(a) no Jeje

*sabaji = quarto sagrado onde fica os assentos dos Voduns

*runjebe = colar de contas usado após 07(sete) anos de iniciação

*runbono = primeiro filho iniciado na Casa Jeje

*rundeme = quarto onde fica os Voduns

*ronco = quarto sagrado de iniciação

*bejereçu = cerimônia de matança





Esta é uma homenagem a todos os povos Jejes.



Arró-bo-boi

Ogans

Os cargos de Ogan na nação Jeje são assim classificados: Pejigan que é o primeiro Ogan da casa Jeje. A palavra Pejigan quer dizer "Senhor que zela pelo altar sagrado", porque Peji = "altar sagrado" e Gan = "senhor". O segundo é o Runtó que é o tocador do atabaque Run, porque na verdade os atabaques Run, Runpi e Lé são Jeje. No Ketu, os atabaques são chamados de Ilú. Há também outros Ogans como Gaipé, Runsó, Gaitó, Arrow, Arrontodé, etc.




Podemos ver que a nação Jeje é muito particular em suas propriedades. É uma nação que vive de forma independente em seus cultos e tradições de raízes profundas em solo africano e trazida de forma fiel pelos negros ao Brasil

Fundadores

Voltando a falar sobre "Kwe Ceja Undé", esta casa como é chamada em Cachoeira de São Félix de "Roça de Baixo" foi fundada por escravos como Manoel Ventura, Tixerem, Zé do Brechó e Ludovina Pessoa.




Ludovina Pessoa era esposa de Manoel Ventura, que no caso africano é o dono da terra. Eles eram donos do sítio e foram os fundadores da Kwe Ceja Undé. Essa Kwe ainda seria chamada de Pozerren, que vem de Kipó, "pantera".



Darei um pequeno relatório dos criadores do Pozerren Tixarene que seria o primeiro Pejigan da roça; e Ludovina, pessoa que seria a primeira Gaiacú.



A roça de cima que também é em Cachoeira é oriunda do Jeje Dahomé, ou seja, uma outra forma de Jeje. Estou falando do Mahin, que era comandada por Sinhá Romana que vinha a ser "Irmã de santo" de Ludovina Pessoa (esta última mais tarde assumiria o cargo de Gaiacú na Kwe de Boa Ventura). Mas, pela ordem temos Manoel Ventura, que seria o fundador, depois viria Sinhá Pararase, Sinhá Balle e atualmente Gamo Loko-se. O Kwe Ceja Undé encontra-se em controvérsia, ou seja, Gamo Loko-se é escolhida por Sinhá Pararase para ser a verdadeira herdeira do trono e Gaiacú Agué-se, que seria Elisa Gonçalves de Souza, vem a ser a dona da terra atualmente. Ela pertence a família Gonçalves, os donos da terra. Assim, temos os fundadores da Kwe Ceja Undé.



Aqui, no Rio de Janeiro, saindo de Cachoeira de São Félix, Tatá Fomutinho deu obrigação com Maria Angorense, conhecida como Kisinbi Kisinbi.



Uma das curiosidades encontradas durante minha pesquisa sobre Jeje é o que chamamos de Deká, que na verdade vem do termo idecar, do termo fon iidecar, que quer dizer "transmissão de segredo". Esse ritual é feito quando uma Gaiacú passa os segredos da nação Jeje para futura Gaiacú pois, na nação Jeje não se tem notícias, que possa ter havido "Pai de santo". O cargo de sacerdotisa ou "Mãe de santo" era exclusivamente das mulheres. Só as mulheres poderiam ser Gaiacús.

Classificaçao Dos Voduns

Muitos Voduns Jeje são originários de Ajudá. Porém, o culto desses voduns só cresceram no antigo Dahomé. Muitos desses Voduns não se fundiram com os orixás nagos e desapareceram totalmente. O culto da serpente Dãng-bi é um exemplo, pois ele nasceu em Ajudá, foi para o Dahomé, atravessou o Atlântico e foi até as Antilhas.




Quanto a classificação dos Voduns Jeje, por exemplo, no Jeje Mahin tem-se a classificação do povo da terra, ou os voduns Caviunos, que seriam os voduns Azanssu, Nanã e Becém. Temos, também, o vodun chamado Ayzain que vem da nata da terra. Este é um vodun que nasce em cima da terra. É o vodun protetor da Azan, onde Azan quer dizer "esteira", em Jeje. Achamos em outro dialeto Jeje, o dialeto Gans-Crus, também o termo Zenin ou Azeni ou Zani e ainda o Zoklé. Ainda sobre os voduns da terra encontramos Loko. Ele apesar de estar ligado também aos astros e a família de Heviosso, também está na família Caviuno, porque Loko é árvore sagrada; é a gameleira branca, que é uma árvore muito importante na nação Jeje. Seus filhos são chamados de Lokoses. Ague, Azaká é também um vodun Caviuno. A família Heviosso é encabeçada por Badë, Acorumbé, também filho de Sogbô, chamado de Runhó. Mawu-Lissá seria o orixá Oxalá dos yorubás. Sogbô também tem particularidade com o Orixá em Yorubá, Xangô, e ainda com o filho mais velho do Deus do trovão que seria Averekete, que é filho de Ague e irmão de Anaite. Anaite seria uma outra família que viria da família de Aziri, pois são as Aziris ou Tobosses que viriam a ser as Yabás dos Yorubás, achamos assim Aziritobosse. Estou falando do Jeje de um modo geral, não especificamente do Mahin, mas das famílias que englobam o Mahin e também outras famílias Jeje.


Como relatei, Jeje era um apelido dado pelos yorubás. Na verdade, esta família, ou seja, nós que pertencemos a esta nação deveríamos ser classificados de povo Ewe, que seria o mais certo. Ewe-Fon seria a nossa verdadeira denominação. Nós seríamos povos Ewe ou povos Fons. Então, se fôssemos pensar em alguma possibilidade de mudança, nós iríamos nos chamar, ao invés de nação Jeje, de nação Ewe-Fon. Somente assim estaríamos fazendo jus ao que é encontrado em solo africano. Jeje é então um apelido, mas assim ficamos para todas as nossas gerações classificados como povo Jeje, em respeito aos nossos antepassados.




Continuando com algumas nomenclaturas da palavra Ewe-Fon, por exemplo, a casa de candomblé da nação Jeje chama-se Kwe = "casa". A casa matricial em Cachoeira de São Félix chama-se Kwe Ceja Undé. Toda casa Jeje tem que ser situada afastada das ruas, dentro de florestas, onde exista espaço com árvores sagradas e rios. Depende das matas, das cachoeiras e depende de animais, porque o Jeje também tem a ver com os animais. Existem até cultos com os animais tais como, o leopardo, crocodilo, pantera, gavião e elefante que são identificados com os voduns. Então, este espaço sagrado, este grande sítio, esta grande fazenda onde fica o Kwe chama-se Runpame, que quer dizer "fazenda" na língua Ewe-Fon. Sendo assim, a casa chama-se Kwe e o local onde fica situado o candomblé, Runpame. No Maranhão predomina o culto às divindades como Azoanador e Tobosses e vários Voduns onde a "sacerdotisa" é chamada Noche e o cargo masculino, Toivoduno.

Origem da Palavra Jeje

A palavra JEJE vem do yorubá adjeje que significa estrangeiro, forasteiro. Portanto, não existe e nunca existiu nenhuma nação Jeje, em termos políticos. O que é chamado de nação Jeje é o candomblé formado pelos povos fons vindo da região de Dahomé e pelos povos mahins. Jeje era o nome dado de forma perjurativa pelos yorubás para as pessoas que habitavam o leste, porque os mahins eram uma tribo do lado leste e Saluvá ou Savalu eram povos do lado sul. O termo Saluvá ou Savalu, na verdade, vem de "Savê" que era o lugar onde se cultuava Nanã. Nanã, uma das origens das quais seria Bariba, uma antiga dinastia originária de um filho de Oduduá, que é o fundador de Savê (tendo neste caso a ver com os povos fons). O Abomei ficava no oeste, enquanto Axantis era a tribo do norte. Todas essas tribos eram de povos Jeje.

Jeje-Brasil

Djedje (jeje) é uma palavra de origem yoruba que significa estrangeiro, forasteiro e estranho; que recebeu uma conotação pejorativa como “inimigo”, por parte dos povos conquistados pelos reis de Dahomey e seu exército. Quando os conquistadores eram avistados pelos nativos de uma aldeia, muitos gritavam dando o alarme “Pou okan, djedje hum wa!” (olhem, os jejes estão chegando!).


Quando os primeiros daomeanos chegaram ao Brasil como escravos, aqueles que já estavam aqui reconheceram o inimigo e gritaram “Pou okan, djedje hum wa!”; e assim ficou conhecido o culto dos Voduns no Brasil “nação Jeje”.

Dentre os daomeanos escravizados, uma mulher chamada Ludovina Pessoa, natural da cidade Mahi (marri), foi escolhida pelos Voduns para fundar três templos na Bahia. Ela fundou: um templo para Dan; “Ceja Hundê”, mais conhecido como o “terreiro do Ventura” ou “Axé Pó Zehen” (pó zerrêm) em Cachoeira de São Felix; um templo para Hevioso “Zoogodo Bogun Male Hundô” em Salvador e um templo para Ajunsun que não se sabe porque não foi fundado. Esse é o segmento jeje-mahi do povo Fon.

O templo de Ajunsun/Sakpata foi fundado mais tarde pela africana Gaiacu Satu, em Cachoeira de São Felix e recebeu o nome de Axé Pó Egi, mais conhecido por Corcunda de Ayá. São os Jejes Savalu ou Savaluno. Sakpata era rei da cidade Savalu/África, segundo alguns historiadores, Sakpata foi o único rei que preferiu o exílio a se render aos conquistadores de Dahomey. O dialeto dos savalus também é o Fon.

No Maranhão encontramos a Casa das Minas fundada por Maria Jesuína, segundo informação de Sergio Ferreti. Creio que esta casa dispensa comentários, pois é com certeza a mais conhecida casa de jeje do Brasil. Esse é o segmento do povo Jeje-Mina.

Ainda no Maranhão encontramos a casa Fanti-Ashanti fundada por Euclides Menezes Ferreira. Esse é o segmento jeje-Fanti-Ashanti do povo Akan vindo de Ghana.



No Rio de Janeiro, foi fundado pela africana Gaiaku Rosena, natural de Allada, o “Terreiro do Pó Dabá” no bairro da Saúde, que foi herdado por sua filha Adelaide do Espírito Santo, mais conhecida como Mejitó que transferiu a casa de santo para o bairro Coelho da Rocha.

Depois veio Antonio.Pinto de Oliveira. “Tata Fomutinho” que fundou o Ceja Nassó, no bairro de Santo Cristo, depois mudou-se para Madureira na Estrada do Portela, depois para São João de Meriti onde finalmente se estabeleceu na Rua Paraíba.

Dizem os mais velhos, que Mejitó, ajudou muito Tata Fomutinho no começo de sua vida de santo aqui no Rio de Janeiro.
Tata Fomutinho deixou uma legião de filhos, netos e bisnetos. Dentre esses, meu pai Jorge de Yemanja que fundou o Kwe Ceja Tessi, Pai Zezinho da Boa Viagem que fundou o Terreiro de Nossa Senhora dos Navegantes, Tia Belinha que fundou a Colina de Oxosse e Amaro de Xangô que é aquele tio que está sempre disposto a nos atender e nos ajudar com suas memórias e conhecimentos

Jeje-Africa

A história do desenvolvimento do império crescente do Dahomey é indispensável para compreendermos os Voduns, precisamente a quebra e a migração do Ewe/Fon.


Alguns estudiosos da cultura africana achavam que todos os Voduns cultuados em Dahomey eram deuses originários dos yorubanos. Um equívoco! Trata-se simplesmente de uma troca de atributos culturais de cada região.

Em todas as regiões, os deuses africanos são louvados, sejam ancestrais ou vindos de outras regiões, mas preferencialmente cada região cultua seus próprios deuses, os ancestrais.

Os deuses estrangeiros podem ser aceitos inteiramente nos santuários dos Voduns locais, embora permaneçam sempre como estrangeiros. O mesmo tratamento é dado em terras yorubanas aos Voduns originários de outras regiões.

Dahomey, cuja capital era Abomey, foi o principal reino da história do atual Benin.

Seu poderio militar formado por bravos guerreiros e amazonas era temido por todos os reinos vizinhos que foram sendo conquistados.

O exército do rei era dividido em duas partes: o regimento permanente e o regimento das coletas tribais (prisioneiro). Esses prisioneiros eram treinados para serem guerreiros do rei e as mulheres, em especial, eram enviadas ao regimento das amazonas onde aprendiam a lutar. Os prisioneiros que se negavam a aderir as causas do rei eram sumariamente executados ou vendidos como escravos. Os chefes das tribos conquistadas ficavam reservados para serem executados durante o festival anual de ancestrais, em memória dos reis mortos. Suas cabeças eram decapitadas e seu sangue oferecido aos falecidos reis. Essa pratica aconteceu do séc. XVI até o séc. XVII.
O reino de Dahomey foi o maior exportador de escravos para o nome mundo.


Adja-Tado foi quem começou esse grande império de Dahomey. Primeiro conquistou a cidade de Adja onde se tornou rei, casou e teve 3 filhos.

Quando seus filhos já eram guerreiros, Adja-Tado foi a Allada junto com eles e estabeleceu o reino de Allada. Seus filhos se dividiram e estabeleceram reinos separados e tornaram-se reis. O primogênito Zozergbe foi rei de Porto Novo, o segundo filho foi sucessor de Adja-Tado no trono de Allada e o terceiro filho, Aklim fundou o que mais tarde seria o principal reino da região.

Aklin foi para Ghana e Bahicon (agora Benin, sul-central), com seu exército, e estabeleceu uma outra dinastia, a cidade de Abomey, que foi a capital do império militar, conhecida como Dahomey.

Dahomey foi governada por um total de treze reis divinizados, por quase dois séculos.

Agassu, que era um dos líderes do império, dizia ser filho de um leopardo com a princesa de Tado, Aligbonon. Ela teria sido encantada por esse leopardo originando o nascimento de Agassou.

Agassou teve três filhos e deu início a uma linhagem de homens leopardo